Anabel Palomares
EditorDurante toda su vida, el sociólogo y filósofo Zygmunt Bauman se dedicó a hacer algo que a muchos les cuesta: pensar. De su pensamiento y reflexiones surgieron grandes libros que cambiaron nuestra forma de ver el amor (con ‘Amor líquido’), nuestra forma de ver la vida (con ‘Vida líquida’) y también la forma en que vemos algunos clásicos como Marco Aurelio, el filósofo estoico. En ‘El arte de la vida’, el filósofo actualizó las reflexiones del pensamiento clásico a nuestra época contemporánea. Bauman afirmaba en el libro que “Marco Aurelio considera el carácter personal y la conciencia como el refugio último de quienes buscan la felicidad: el único lugar donde los sueños de felicidad, condenados a morir sin herederos y sin testamento en cualquier otro sitio, no están destinados a frustrarse”. Pero ¿qué significa esto?
La cita completa nos permite ver cómo el pensamiento clásico puede ayudarnos a pensar la felicidad hoy, aunque vivamos en un contexto completamente diferente al que vivieron los estoicos. Ahora las condiciones sociales y económicas son fluidas e inciertas, lo que Bauman llamaba la modernidad líquida, pero la felicidad se esconde en el mismo sitio que hace más de 2000 años, cuando Marco Aurelio hablaba de ella. Vivamos en el mundo en el que vivamos, lo que Bauman y Marco Aurelio sostenían es que la fuente más estable de la felicidad es nuestra propia integridad interna, y no las condiciones externas, aunque a día de hoy parezca que todo placer pase por una tienda.
Los estoicos como Marco Aurelio afirmaban que la felicidad verdadera dependía de la virtud y el uso de la razón, y no de factores externos. Es lo que llamaban la autarquía interna, una autosuficiencia emocional sumada a la capacidad de gobernarse a uno mismo, que les permitía, al menos sobre el papel, mantener la paz interior y la felicidad sin depender de nada externo. Ni bienes materiales ni riquezas, y casi ni relaciones. Este concepto se centra en la dicotomía del control que afirma que nuestra energía vital debería centrarse sólo en aquello que podemos controlar, que son nuestros pensamientos, acciones y juicios personales. Es decir, se centraban en la autoconciencia y el carácter personal como último refugio y eso, les aportaba bienestar y felicidad.
Desde el punto de la psicología moderna, todo esto tiene relación con el concepto de bienestar que realmente nos aporta más felicidad y del que ya hablaba Arthur C. Brooks al afirmar que la gente más feliz siempre tiene significado, satisfacción y disfrute en su vida. Pero no es el único experto que lo afirma. Para muchos teóricos de la psicología humanista como Viktor Frankl, la felicidad está en vivir con sentido y coherencia interna y la ciencia asocia la idea de bienestar profundo más con el sentido, el propósito y el autocrecimiento, que con el placer momentáneo o las emociones agradables. Las segundas son importantes y no tenemos porqué renunciar a ellas, pero sin lo primero, no existirá la auténtica felicidad.
Para Bauman, como explicaba en el libro, “la felicidad no puede ser prometida por ninguna forma de organización social; solo puede ser perseguida individualmente”, porque en un mundo tan cambiante, lo único que podemos mantener relativamente estable es nuestro trabajo interior. Eso sí, no quiere decir que vayamos a ser plenamente felices. Lo que asegura Bauman es que “una vida con sentido no garantiza la felicidad, pero hace soportable la infelicidad”. Y eso, en los tiempos que corren, ya es bastante.
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